Бог Ящер (Юша, Яша, Йеша) – Сын Матери Сырой Земли, Брат(сын) Кощея. Образ этого Бога будоражит воображение многих, как этнографов так и просто любителей славянского язычества. Материала по этому божеству мало. А та что есть крайне противоречива, поэтому «прикладное» использование этого архетипа крайне затруднительно. Многие исследователи связывают его образ с миром мертвых, с Чернобогом, а так же с Морским царем. Попробуем разобраться с образом этого божества с точки зрения его символизма и при помощи аналогии.
Существует несколько мифов описывающих образ Бога Ящера. Миф о сражении Ящера с Сварогом является несомненно космогоническим. Согласно мифу рожденный Матерью Сырой Землей бог был наделен огромной силой полученной от матери. Ящер ощутив в себе могучую силу решил стать Верховным Богом и бросил вызов самому Сварогу. Закипел между ними бой. Горела земля, вздымались горы. Сварог при помощи Семаргла запряг его в плуг, и начали пахать землю. Где были борозды стали реки, земляные отвалы стали горами(Горы не редко называли змеиными валами). В греческой мифологии подобное сражение происходит между Апполоном и сыном Геи Пифоном. Где с Пифоном также связывают образование мест силы, в частности над местом захоронения останков чудовища был построен Дельфийский Оракул, Жрица которого носила титул Пифии. Триножник Оракула располагался над расколом земной коры, откуда подымались испарения, якобы от тела самого Пифона. Схожие образы можно найти как в китайской мифологии, согласно которой Землю породил Великий Дракон. Причем это знание было абсолютно прикладным. Силовые линии земли как водные жилы назывались Жилами Дракона, а места их пересечения считались местами силы. В своей книге о друидической магии Д. Монро описывает схожие представления друидов о силе дракона как вополщение силы Земли. Из выше сказанного можно сделать вывод, что образ Ящера является воплощением земной коры в целом и причиной горообразования в частности. Сила воплощенная в образе этого божества по сути сила самой земли.Великаны, дети Ящера – суть воплощение силы стихий, связанных непосредственно с земной корой(т.е стихии огня, воды и земли), назывались Горынями. Позже их образ был воплощен в образе сказочного трехголового Змея Горыныча.
Вообще с образом бога дракона во многих мифологиях связывают всех пресмыкающихся гадов. В славянской мифологии есть миф который описывает подобную связь: «Однажды захотел Ящер захватить небесный Ирий сад. Начал он взбираться по Мировому Дубу в Верхние Чертоги. Пролизал он три свода, и поняли Боги что не совладать им с ним, обратили свои взоры к могучему Орлу восседающему на самой вершине Мирового Древа – то был Род Батюшка. Начали молить Рода спасти мир от Ящера. Слетел Могучий Орел и сбросил Змея Ящера на Землю. Переломал он себе все косточки и не смог больше встать во весь свой могучий рост и скрылся под корнями Мирового Древа. С тех пор все змеиное племя ползает по земле на брюхе не смея поднять голову»
Образу Бога дракона также часто приписывают роль хранителя земных богатсв. Русские сказки не исключение. Змей Горыныч сторожил несметные сокровища(золото, и драгоценные каменья). Вообще интересна связь драгоценных камней со змеиной символикой. Так, от Англии до Дальнего Востока было распространено поверье, что драгоценные камни образовались из змеиной слюны. Сама символика драгоценных камней часто совпадала с символикой змеи: драгоценные камни как символ мудрости часто находили во лбу, глазах или во рту символических представителей змей-драконов».
Во многих русских народных сказаниях упоминаются змеи, как хранители «силы земной».В сборнике Бажова«Малахитовая шкатулка» (1939) собраны им народные сказы о «золоте», «Дорогое имячко», «Про Великого Полоза», «Змеиный след», «Золотой волос», и конечно сказы о Хозяйке Медной горы и о собственно каменных богатствах Урала. Объединяющей нитью этих сказов является попытка разгадать ключ к «каменной силе земли».Тема «каменной силы» актуальна прежде всего для сказов о Хозяйке Медной горы.
Культ бога Ящера был, как показывают археологические находки и многочисленный этнографический материал, довольно распрастранен в центральной полосе Россиии, был силен в северозападных областях Руси, в Новгородских и Псковских землях. Встречающиеся при раскопках в новгородской и псковской областях многочисленные изображения ящера, прежде всего на конструкциях домов и ручках ковшей, представляют собой почти образ существа с крупной, вытянутой мордой и огромной пастью с четко выделенными большими зубами. С именем Ящера связаны топонимы многих озер и рек Северо-Запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая Ящера и др. В окрестностях Москвы можно указать на Спас-Крокодильный монастырь близ Клина (ныне село Спас-Крокодилино). На новгородчине возможно существовало капище в районе развалин Рдейского монастыря. Там же Ящера рассматривали как отца или самого Волхова.
Сохранились данные, что собо чествовали Ящера на Ореховый Спас и щедро сыпали орехами в пасть кумиров Ящера. Возможно, как поддоному властителю бросали в воду девичью куклу (а то и саму девицу).
Царство Змиево
В некоторых сказках описывается некоторое сказочное тридевятое царство, расположенное за горами, за лесами, населенное невиданными животными. В Которой правит Змиево племя. Они хранят невиданные сокровища, древние артефакты и сохраняют мудрость столетий. Так один из мифов рассказывет о путешествии Велеса после неудачной женитьбы на Додоле: «Опечалился, и с печали той оседлал коня, и поехал прочь от Рипейских гор ко чужой земле, царству змееву». Во время странствий он победил в бою трех Великанов. Описание поединков с Горыней, Дубыней, Усыней. Трое из противников Велеса были сынами Ящера, который считался воплощением самой Земли.
Исходя из того что сохранившиеся сказки являются остатками устной традиции ушедших на покой религии, можно предположить, что описываемое царство реально существовало, а не было плодом фантазии хранителей устной традиции. Но где же могло оно располагаться в те далекие времена? Если обратить взгляд на страны востока, на территории которых распологаются нынешние государства Тибет, Китай, Индия, Таиланд и др. то мы увидим что во всех этих культурах был необычайно распрастранен культ Змееящеров, или Нагов.
Слово «нага» означает «змея» на Санскрите, древнем священном литературном языке Индии. Предания о нагах встречаются не только буддийском и индуистском эпосе, но и этносах некоторых народностей. Их представляют мифическим народом людей-змей, обитавшим, согласно преданиям, в глубокой древности. Иногда даются более конкретные описания; существа с человеческими лицами и змеиным хвостом. В других источниках они просто называются змеями, которые могут принимать человеческий облик. В описаниях нагов варьирует и количество голов- капюшонов, от одной до семи. Упоминается, что иногда они носят драгоценности, освещая ими темноту мира, в котором обитают. Они согласно мифам обладали мощной силой, и во многом превосходили по своему развитию людей, а некоторые даже получили бессмертие, в результате того, что лизнули эликсир «вечной жизни», предназначавшийся божествам. Они могут быть щедрыми, но если разъяряться, способны напускать на людей болезни и эпидемии. А в гималайском Буддизме кроме, всего прочего, наги считаются хранителями секретных книг мудрости. Существует легенда, что Будда проповедовал один закон для людей и другой - для богов, и этот последний - эзотерический - хранился на небесах и во дворцах змей, которые несколько столетий спустя передали его монаху Нагарджуне, основателю первой философской школы Северного Буддизма (Мадхьямика). Наги считаются мудрецами и магами, способными оживлять мертвых и менять свой внешний вид. В человеческом облике, наги часто живут среди людей, причем их женщины — нагини, славящиеся своей красотой, нередко становятся женами смертных царей и героев. Так, на девушке-нагини женился герой «Махабхараты» Ашваттхаман, а в Индии каста воинов, считается потомками нагов.
Наги практически всегда ассоциируется с подземным миром миром. Нагам принадлежит подземный мир — патала, где находится их столица Бхогавати и где они стерегут несметные сокровища земли. В ряде источников указывается на то, что царство нагов располагается сразу под основанием божественной горы Меру, а под змеиным обиталищем располагаются адовы вместилища. В славянской мифологии царством Змеевва племени горные пещеры полные самоцветов и каменьев. Наиболее ярко это описано в сказе Бажова Хозяйка Медной горы. Где та предстает могучей чаровницей удивительной красоты, которая могла оборачиваться ящерицей. Пекельным царством, в которое спускаются корни Мирового Дуба также правил Великий Змей Ящер, отец всего змеиного племени. В индийской традиции его воплощает тысячеголовый змей Шеша, поддерживающий землю.
В индуизме также существует специальный праздник поклонения нагам, называемый Панчамиы Нага, который отмечается на пятый день после полнолуния. В этот день приверженцы данной традиции приклеивают изображения нагов на дверной проем вместе с экскрементами коров. Как часть ритуала, для ублажения божества, его изображению предлагают молоко, любимый напиток. Особенно выразительна традиция, проповедуемая лаосцами и тайцами, проживающими на берегах реки Меконг (северо-восток Таиланда). Они считают, что волшебный змей обитает в его водах. И потому ежегодно приносят нагу жертву. Ее материальное воплощение зависит от того, на чем каждая деревенька специализируется. Местные жители полагают, что если перед поездкой по реке нагу преподнести подношение, то он непременно защитит от всех неприятностей, связанных с водой. Кроме того, каждый год ночью 15 дня одиннадцатого месяца по лунному календарю, обычно это первая декада октября, происходит неординарное событие, понаблюдать за которым собираются десятки сотен людей. А именно, в определенных районах Меконга ночью над водой появляются огненные шары, происхождение которых местные жители связывают с жизнедеятельностью волшебного нага. Единой научной точки зрения относительно его причины в настоящее время не существует. В отдельные годы выдвигались теории о возможном скоплении светящегося планктона, выбросах инертных газов, шаровых молниях и т.д. Тем не менее, загадка «нага Меконга» остается не разгаданной и по сей день.
